人类在不同的环境中形成了不同文化。我个人认为，考察文化差异性，一个重要方面就是怎么认识人类生命问题，即生命观——万物包括人的生命从哪里来，生命怎样维系，怎么延续，生命的意义在哪里。对这些基本问题的不同回答，形成了世界上不同文化的生命观。
世界上不同文化传统至少有三种典型的生命观。一种是以西方基督宗教文化为代表的生命观。他们认为，一切现实世界的生命包括人类在内，都由一个“神”的世界来创造、控制和管理。基督宗教文化中的“神”就是造物主，人类现实世界的一切都是由造物主有意志、有目的创造出来的。
第二种是印度文化的生命观。他们也认为现实世界之外、之上还有一个“神”的世界。这与基督宗教生命观的差异在哪里呢？基督宗教强调唯一的神，印度宗教强调多神。印度宗教中，生命中很重要的一个问题就是考虑来世，人是把自己的命运交给神来处理，神安排了“我”这样的生命状态。“我”就安于这样的生命状态。
第三种是中国文化的生命观。认为生命并不是由一个外在世界创造的，现实世界中的一切生命都是自然而然生成的，没有任何的目的。它不去构建现实世界之外、之上的另一个世界来创造、管理我们这个世界，而是重视我们生活的这个现实世界。
▲张载，北宋思想家、教育家、理学创始人之一，世称“横渠先生”。
在中国文化中，父母子女之间，有内在的血缘关系，我们称为“香火的延续”，这种认识强调人与人之间、物与物之间内在的关系，人与万物是一体的。北宋张载说：“民吾同胞，物吾与也。”所有人跟我都是同胞，都是兄弟姐妹；万物跟我都是同类，我们都是天地所生。
在这样的生命观里，生命是相互关联、前后相续的。《孝经》说：“身体发肤，受之父母，岂敢毁伤？”又说：“身体者，父母之遗体也”。“我”的生命是“我”父母生命的延续，这个“遗体”不是我们今天讲的尸体，而是父母遗留下来的“身体”。
我把中国文化的生命观称作“群体生命观”“连续性生命观”。可以用“火尽薪传”来形象地概括。生命就像一根燃烧的木材，这根木材烧完了，那根木材接着烧。
因此，中国人延续的生命观是把个人融入集体，强调个体是整体系列的一员，个体消亡并不影响系列的延续。所有人的生命都是相联的，所谓天地生之本，先祖类之本，君师治之本。这种观念落实到个人身上，使每个人都注重自身人生品质的境界提升，强调积德和个体完善。因此我把这种生命观称作“大生命观”。“大生命观”使人们不会竭泽而渔，而是鼓励“前人栽树，后人乘凉”，这对社会人生是非常有益的。
生命观还决定了彼此不同的文化特性。中国人关注现实世界，强调我们在这个世界中跟万物相处，与万物既一样又不一样，人为万物之灵，在万物之中最为尊贵。人有思想、有精神生活，人是肉体生命和精神生命相结合的高级生命体。
中国文化认为人与天地具有同等重要意义，所谓“天地人三才”。在这个世界里，怎样做人是一个大问题。基督宗教强调神告诉人该怎样做，中国文化认为人应该自己认识自己，自己管理自己。不管做“神”的奴隶，还是做“物”的奴隶，都是自我主体性、独立性的丧失。
我们日常生活中的言行举止是什么来管束的？大家会说：心啊，或者用现代的话讲是“脑子”。“心”更符合中国传统文化的说法，因为中国传统文化为“心是一身之主”，“心”是一个人言行举止的主宰。
《管子》有一篇叫《心术篇》，分为上下两篇。《心术篇》里讲，每个人都有一颗心，心是一身之主，主宰、管理五官。我们的五官与外界色、声、香、味等事物接触。如果心能够管住五官，五官能管住外在事物，心术就是正的。反过来说，如果五官被外界事物管住了，看到美味就管不住嘴拼命去吃，看到美色就管不住眼睛拼命去看……这样，五官也就管住心了，心术就坏了。
汉代《淮南子》说：“夫圣人量腹而食，度形而衣，节于己而已，贪污之心，奚由生哉？”圣人根据自己的肚量吃饭，吃一碗就够，那就不再多吃。“度形而衣”是根据自己的身体来裁衣。“节于己而已”，你觉得适合自己就行。这样，贪污之心从何生起？
人在天地之间是什么?人就是天地的一颗心。我们今天所说的“大同理想”“小康社会”出自《礼记·礼运》。这篇文章明明白白地告诉我们，“人者，天地之心也”。我们想一想，人是天地之心，你这颗心一动，天地会发生什么变化呢？是不是很大的变化？所以，人要管住自己的这颗心，人类也要管住自己。张载四句教，第一句叫“为天地立心”，这句话怎么来的？就是因为古人已经认识到人是天地之心，我们要给天地立一颗正心。
